经文:撒上16:18;来7:26
“合宜”的核心释义为"合适；适宜"。该词语最早可追溯至晋代袁宏《后汉纪·顺帝纪》中"事合宜，则无凶咎"的用例，唐代姚合《题凤翔西郭新亭》"高低更合宜"等诗文进一步明确了语义特征。现代汉语中，"合宜"在口头与书面语境均有应用，如鲁迅作品中"不大合宜"的表述即为其延续性例证。一个成功的人，必然是说合宜话、做合宜的事。我们从五个方面来看《圣经上的合宜》。
一、大卫说话行事合宜
1.大卫说话合宜:(撒母耳记上16:18)其中有一个少年人说：“我曾见伯利恒人耶西的一个儿子善于弹琴，是大有勇敢的战士，说话合宜，容貌俊美，耶和华也与他同在。”
当时，牧童大卫还是少年，就有一个认识他的少年人在扫罗面前为大卫作见证说大卫是个说话合宜的人。一个说话合宜的人是个讨神、讨人喜欢的人。
2.大卫行事合宜的几个案例:
案例一:上阵的得多少，看守器具的也得多少:(撒母耳记上30:21-25)大卫到了那疲乏不能跟随、留在比梭溪的二百人那里。他们出来迎接大卫并跟随的人。大卫前来问他们安。跟随大卫人中的恶人和匪类说：“这些人既然没有和我们同去，我们所夺的财物就不分给他们，只将他们各人的妻子儿女给他们，使他们带去就是了。”大卫说：“弟兄们，耶和华所赐给我们的，不可不分给他们；因为他保佑我们，将那攻击我们的敌军交在我们手里。这事谁肯依从你们呢？上阵的得多少，看守器具的也得多少；应当大家平分。”大卫定此为以色列的律例典章，从那日直到今日。
大卫率领400人去攻打亚玛力人回来的时候，到了留下的200人那里。跟随大卫的人中就有人建议大卫不要把所夺的财物分给他们，只将他们各人的妻子儿女给他们就够了，大卫却说“上阵的得多少，看守器具的也得多少；应当大家平分。”大卫的话，极大地安慰了那些疲乏人的心，大卫藉此定此为以色列的律例典章，从那日直到《撒上》成书之时。
案例二，大卫在扫罗面前的谦卑:(撒母耳记上26:17-21)扫罗听出是大卫的声音，就说：“我儿大卫，这是你的声音吗？”大卫说：“主－我的王啊，是我的声音”；又说：“我做了什么？我手里有什么恶事？我主竟追赶仆人呢？求我主我王听仆人的话：若是耶和华激发你攻击我，愿耶和华收纳祭物；若是人激发你，愿他在耶和华面前受咒诅；因为他现今赶逐我，不容我在耶和华的产业上有份，说：‘你去侍奉别神吧！’现在求王不要使我的血流在离耶和华远的地方。以色列王出来是寻找一个虼蚤，如同人在山上猎取一个鹧鸪一般。”扫罗说：“我有罪了！我儿大卫，你可以回来，因你今日看我的性命为宝贵；我必不再加害于你。我是糊涂人，大大错了。”
扫罗在追杀大卫时，神将扫罗交在大卫手里，大卫却不肯伸手杀害神的受膏者扫罗。当扫罗听出是大卫的声音时，大卫的一番合宜的话使扫罗不得不认罪说“我罪了，”承认自已是糊涂人，应许必不再加害于大卫。“虼蚤”比喻微不足道的存在(24:14)，表明大卫的谦卑。当时的猎人“猎取一个鹧鸪”，方法是击打树丛追赶鹧鸪，直到它们筋疲力尽坠落地面，就像扫罗不住地追赶大卫。
案例三，在安葬押尼珥的事上大卫得众民喜悦:(撒母耳记下3:31-37)大卫吩咐约押和跟随他的众人说：“你们当撕裂衣服，腰束麻布，在押尼珥棺前哀哭。”大卫王也跟在棺后。他们将押尼珥葬在希伯仑。王在押尼珥的墓旁放声而哭，众民也都哭了。王为押尼珥举哀，说：“押尼珥何竟像愚顽人死呢？你手未曾捆绑，脚未曾锁住。你死，如人死在罪孽之辈手下一样。”于是众民又为押尼珥哀哭。日头未落的时候，众民来劝大卫吃饭，但大卫起誓说：“我若在日头未落以前吃饭，或吃别物，愿 神重重地降罚与我！”众民知道了就都喜悦。凡王所行的，众民无不喜悦。那日，以色列众民才知道杀尼珥的儿子押尼珥并非出于王意。
就在大卫面临国家一统大业的时候，元帅约押出于私欲，为了给兄弟亚撒黑报仇(撒下2章)，假公济私，谋杀了扫罗的元帅押尼珥。以色列众民错误地认为谋杀押尼珥是出于王意，因此仇恨大卫。大卫将押尼珥葬在希伯仑，在他墓旁放声而哭，为押尼珥举哀。大卫因此禁食，以色列众民知道了就都喜悦，解除了对大卫的误会，大卫赢得了民心。
二、诗篇·智慧书中的合宜
1.正直人的赞美是合宜的:(诗篇33:1)义人哪，你们应当靠耶和华欢乐；正直人的赞美是合宜的。
人若靠物质欢乐，必不能满足；靠自己欢乐，必不能持久；靠罪恶欢乐，就必死在罪恶中。唯有“靠耶和华欢乐”，才能得着不受环境左右的永恒喜乐。正直人当向神发出赞美，正直人的赞美也是合宜的。
2.神的殿永称为圣是合宜的:(诗篇93:5)耶和华啊，你的法度最的确；你的殿永称为圣，是合宜的。
“法度”原文是“见证”。“的确”原文是“坚立、确信、持久”。神的“法度”是“耶和华作王”(1节)在地上的见证，像神的宝座一样“从太初立定”(2节)、永不改变，既“全备”、又“确定”(19:7)，是神的百姓应当遵行的生活法则。而世人的“法度”则见证了人的有限，需要不断地修改，不停地与时俱进。人若不肯遵行神的“法度”，也就是不接受神作王，当然也就不能进入天国，因为天国惟有遵行天国之王旨意的人才能进去(太7:21)。“祢的殿永称为圣，是合宜的”原文是“圣洁对于祢的殿是非常得体的，直到永远”(英文ESV、NASB、KJV译本)。
“合宜”原文又被译为“秀美”(歌1:10)、“佳美”(赛52:7)，圣殿之美就在于圣洁。“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗”(林前6:19)？每个圣徒的美，也在于内心长久的圣洁，而不在于外表易逝的美貌。“因为神的殿是圣的，这殿就是你们”(林前3:17)，信徒的“秀美”必将存到永远，见证神在我们心中作王的事实。
3.赞美神的话是合宜的:(诗篇147:1)你们要赞美耶和华！因歌颂我们的 神为善为美；赞美的话是合宜的。
“你们要赞美耶和华”原文就是“哈利路亚”。本篇以“哈利路亚”开始，又以“哈利路亚”结束。“哈利”的意思是“赞美”，“路”是祈使语气，“亚”是“耶和华”的简称。“因歌颂我们的神为善为美；赞美的话是合宜的”可译为“歌颂我们的神是美善的，因为祂是美好的，赞美祂是合宜的”(和合本修订版，英文ESV译本)。赞美神，是人类的言语和歌声的最佳运用。
诗篇中首次出现“哈利路亚”是(104:35)，以后出现在许多篇中。其中第113-118篇被称为“哈利路诗篇”，也称为“埃及赞美诗”或“大赞美集”；第146至150篇被称为“哈利路亚诗篇”，每篇的首尾均有“哈利路亚”，又称为“小赞美集”。犹太会堂在每天的晨祷诗集中使用“小赞美集”来赞美神。诗篇的最后五篇，每篇都以“哈利路亚”开始和结束。圣灵将这五篇安排在诗篇的最后部分，表明一切敬拜和祷告的终点，乃是对神的“赞美”，因此是再合宜不过的。
4.愚昧人宴乐度日是不合宜的:(箴言19:10)愚昧人宴乐度日是不合宜的；何况仆人管辖王子呢？
这节经文也可译为“愚昧人奢华度日并不相宜，仆人管辖王子，也不应该”(和合本修订版，英文ESV译本)。真智慧是把恩典当作服侍自己的仆人，而不是辖制自己的主人。人若“奢华度日”，相当于“仆人管辖王子”，被恩典所辖制，结果必然在恩典中堕落。因此智者说“愚昧人宴乐度日”如同“仆人管辖王子”都是不合宜的。
5.一句合宜的话如金苹果在银网子里般美好:(箴言25:11-12)一句话说得合宜，就如金苹果在银网子里。智慧人的劝戒，在顺从的人耳中，好像金耳环和精金的妆饰。
11-12节是一组平行句，主题是说话合宜。“银网子”也可译为“银底座”，与“金苹果”非常般配。“金苹果在银网子里”比喻“一句话说得合宜”，不但内容宝贵，表达的方式也很吸引人。“金苹果在银网子里”，不但说话的内容要对，语气也要对；不但说话的态度要对，顺序也要对；不但说话的时机要对，场合也要对；不但要鉴察自己的动机，更要顾念对方的益处和感受。而说话不合宜的人，就像人的手里如果只有一把锤子，就会把什么都当作钉子(工具定律，亚伯拉罕·马斯洛《Psychology of Science》)，内容不是根据对方的需要，只是基于自己的所有；方式不是根据圣灵的感动，而是出于自己的肉体。
“金苹果”的内容并不是“谄媚”(26:28)，而是“智慧人的劝戒”。虽然淫妇的“谄媚话”(7:5)也很动听、方式也很吸引人，但“金苹果在银网子里”与“用舌头谄媚人”(28:23)最大的区别，在于前者是为了对方的好处，后者是为了自己的利益；前者是体贴圣灵，后者是体贴肉体。
“金耳环和精金的妆饰”，比喻话语被人合宜地领受，并且看为宝贵。一句话若不能被人当作“金耳环和精金的妆饰”，就不是“智慧人的劝戒”，还不如不说，因为“愚昧人若静默不言也可算为智慧；闭口不说也可算为聪明”(17:28)。
“一句话说得合宜”，才能被人领受得合宜。“智慧人的劝戒”应当用智慧的方式来表达，才不会把真理变成空洞的说教或冷漠的指责。无论是夫妻关系、教养儿女还是传福音，真智慧都是首先操练好好说话，“如金苹果在银网子里”。我们若把“别来无恙”说成了“你没病吧”，怎么能“用百般的忍耐、各样的教训责备人，警戒人，劝勉人”(提后4:2)呢？我们若习惯性地使用“虽然、但是”，无论是先否定、再肯定，还是先肯定、再否定，都只能让人看出虚伪，怎么能“教养HT，使他走当行的道”(22:6)呢？这样的人所关心的只是把话说得四平八稳，并不是真诚地鼓励别人。
三、先知书中的合宜
1.敬畏神本是合宜:(耶利米书10:7)万国的王啊，谁不敬畏你？敬畏你本是合宜的；因为在列国的智慧人中，虽有政权的尊荣，也不能比你。
神是万王之王，是万国的王，谁敢不敬畏神呢？敬畏神本是合宜的。在列国的智慧人中，虽然也有政权的尊荣，但无法与神相提并论。
2.你看哪里合宜就可以上那里去:(耶利米书40:2,4-6)护卫长将耶利米叫来，对他说：“耶和华－你的 神曾说要降这祸与此地。……现在我解开你手上的链子，你若看与我同往巴比伦去好，就可以去，我必厚待你；你若看与我同往巴比伦去不好，就不必去。看哪，全地在你面前，你以为哪里美好，哪里合宜，只管上那里去吧！”耶利米还没有回去，护卫长说：“你可以回到沙番的孙子亚希甘的儿子基大利那里去；现在巴比伦王立他作犹大城邑的省长。你可以在他那里住在民中，不然，你看哪里合宜就可以上那里去。”于是护卫长送他粮食和礼物，释放他去了。耶利米就到米斯巴见亚希甘的儿子基大利，在他那里住在境内剩下的民中。
犹大亡国时，巴比伦的护卫长将先知耶利米叫来，给他指出了两条去路：一是与护卫长同往巴比伦去，他必厚待耶利米；二是回到省长基大利那里去，他“看哪里合宜就可以上那里去。”耶利米在圣灵的引导下，选择了到米斯巴见基大利，在他那里住在境内剩下的民中。
3.因神赐给你们合宜的秋雨:(约珥书2:21-23)地土啊，不要惧怕；要欢喜快乐，因为耶和华行了大事。田野的走兽啊，不要惧怕；因为，旷野的草发生，树木结果，无花果树、葡萄树也都效力。锡安的民哪，你们要快乐，为耶和华－你们的 神欢喜；因他赐给你们合宜的秋雨，为你们降下甘霖，就是秋雨、春雨，和先前一样。
先知约珥呼吁犹大地，不要惧怕，反要欢喜快乐，因为“耶和华行了大事”，指神将要施行拯救，恢复受蝗灾危害的“地土”(21节；1:10)、“田野的走兽”(22节；1:20)、“旷野的草”(22节；1:19)、“树木”(22节；1:19)、“无花果树、葡萄树”(22节；1:12)和“锡安的民”(23节；1:8)，也恢复已经止息的“欢喜快乐”(1:16)。“秋雨、春雨”原文是“早雨、晚雨”或“前雨、后雨”，分别出现在阳历九、十月间和三、四月间。以色列与中国的农耕季节不同，是秋季播种、春夏收割，所以先提“秋雨”，后提“春雨”。
四、使徒要做合宜的事
1.犹太人向希伯来人发怨言:(使徒行传6:1)那时，门徒增多，有说希腊话的犹太人向希伯来人发怨言，因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。
“说希腊话的犹太人”指生长于罗马帝国各地的犹太人，他们讲希腊话，使用希腊文七十士译本旧约圣经，生活习俗都受到希腊文化的影响。“希伯来人”指生长于犹太行省和加利利的犹太人，他们说亚兰话，使用希伯来文旧约圣经，保存犹太习俗。“寡妇”是古代最需要帮助的弱势群体。一个人被圣灵充满，并不等于成为圣人；一个教会被圣灵充满，也不代表没有问题。只要教会还在地上，无论是大教会还是小教会，无论是集中还是分散，都可能内有破口、外遇攻击；而且越是被圣灵充满，就越容易成为撒但试探的对象(路4:1)。但是，我们若是被圣灵充满，无论是人还是教会的问题，都在圣灵的管理之下。“发怨言”并不是一件小事，每当教会增长的时候，也是肉体相撞、血气暴露的的时候，若不及时堵住破口，势必破坏教会的合一、失去身体的见证；甚至像出埃及的以色列人一样，怨言越来越多(出15:24；16:2、7；17:3；民11:1；14:2)，最后倒毙旷野(民14:29)。
2.使徒管理饭食是不合宜的:(使徒行传6:2-4)十二使徒叫众门徒来，对他们说：“我们撇下 神的道去管理饭食，原是不合宜的。所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷、传道为事。”
面对“犹太人向希伯来人发怨言”的问题，使徒没有视而不见，顺其自然，而是叫来众门徒，着手解决问题。但使徒清楚地知道他们“撇下神的道去管理饭食，原是不合宜的”，使徒要传扬“神的道”是为了拓展神国，“管理饭食”是为了造就教会，两样工作都是必不可少的。但是，十二使徒并不打算兼顾“神的道”和“管理饭食”，因为他们清楚地知道，神给自己的恩赐和托付是“神的道”而不是“管理饭食”。因此，当他们觉得担子太沉重的时候，并没有自己包办一切，而是立刻把这担子放在主的脚前，求神另外兴起一批同工来“管理饭食”。使徒要从众门徒中间拣选“七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事”。使徒清楚地知道自已的使命是“专心以祈祷、传道为事。”“祈祷”和“传道”是不可分割的。祈祷是与神说话，传道是向人说话；人若要为神向人说话，自己首先就要常常与神说话。一个不能“时时警醒，常常祈求”(路21:36)的人，就不能常被圣灵充满、洁净内心；一个人什么时候听不到神的话，什么时候讲道就会失去能力，只能用头脑讲道、不能用灵讲道。
3.拣选七执事:(使徒行传6:5-6)大众都喜悦这话，就拣选了司提反，乃是大有信心、圣灵充满的人，又拣选腓利、伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿，并进犹太教的安提阿人尼哥拉，叫他们站在使徒面前。使徒祷告了，就按手在他们头上。
众门徒听见使徒的话，很是喜悦，觉得就应该如此行，他们就拣选了司提反，这是一个大有信心、圣灵充满的人，之外还拣选腓利、伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿，并进犹太教的安提阿人尼哥拉，叫他们站在使徒面前。使徒祷告后，就按手在他们头上，派他们专门管理饭食。这里除了腓利之外，其他希腊名字都像是外邦人的，表明他们都是生长于外邦的“说希腊话的犹太人”，其中“尼哥拉”还是一位外邦人。
4.神的道兴旺起来:(使徒行传6:7) 神的道兴旺起来；在耶路撒冷门徒数目加增的甚多，也有许多祭司信从了这道。
使徒委派这七执事管理饭食的结果，不但解决了“发怨言”的问题，更堵住了使徒事务分心的破口，使肢体能按着各自的恩赐和托付，“各尽其职，建立基督的身体”(弗4:12)。神的道兴旺起来，耶路撒冷教会门徒的数目加增的甚多，甚至也有许多祭司信从了这道。当时耶路撒冷圣殿有两万多名祭司，他们应该都知道耶稣断气的时候“殿里的幔子从上到下裂为两半”(太27:51)的神迹。这是一个用自然现象无法解释的神迹，因此使“许多祭司信从了这道”，这也是初期教会的又一个突破，表明这些祭司承认自己所世袭委身的各样献祭制度，都不足以与耶稣基督在S字J上的代赎相比，因而悔改重生，成为真正“有君尊的祭司”(彼前2:9)。
五、书信中的合宜
1.丈夫当用合宜之份待妻子:(哥林多前书7:3)丈夫当用合宜之份待妻子；妻子待丈夫也要如此。
“合宜之分”指正常的夫妻生活。夫妻双方在婚姻里的地位是平等的，应当以“合宜之分”彼此相待，向对方尽当尽的本分，不可单方禁欲，以致“彼此亏负”(5节)。合神心意的婚姻生活，就是让夫妻双方在婚姻中学习放弃自己的“权柄”，完全委身于对方(4节)。这样才能真实地“二人成为一体”(创2:24)，彼此尊重、彼此体恤，既不让第三者介入、也不给撒但留下地步，夫妻双方都活在圣洁中。
2.叫信徒行合宜的事:(哥林多前书7:35-36)我说这话是为你们的益处，不是要牢笼你们，乃是要叫你们行合宜的事，得以殷勤服侍主，没有分心的事。若有人以为自己待他的女儿不合宜，女儿也过了年岁，事又当行，他就可随意办理，不算有罪，叫二人成亲就是了。
保罗本着爱心向哥林多教会的信徒说这些话(32-34)，目的是要叫他们得益处，而不是牢笼他们，“牢笼你们”是借用打猎的比喻，指“把猎网投罩你们”，约束他们，而是要他们行合宜的事。保罗在这里教导的重点并不是结婚或不结婚，而是希望未婚者的侍奉不要因婚姻受到中断，“得以殷勤服侍 主，没有分心的事”。
“待他的女儿不合宜”指没有为女儿的婚姻安排。这父母原来认为女儿独身比较好，现在却犹豫自己做得对不对。“过了年岁”原文意思是“过了发育成熟的阶段”，即到达或过了应该结婚的年龄。“事又当行”可能指女儿没有守独身的恩赐。父母在这种情况下，就可以叫女儿成亲，这并不是罪。
3.女人祷告神，不蒙着头是合宜的吗:(哥林多前书11:10,13-14)因此，女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号。……你们自己审察，女人祷告 神，不蒙着头是合宜的吗？你们的本性不也指示你们，男人若有长头发，便是他的羞辱吗？
10节指女人在“祷告或是讲道”(5节)时蒙头，代表人要接受神的权柄、在神面前隐藏自己的荣耀；这就在天使面前显明，神已经在教会里得着了祂所要得着的人。“在头上有服权柄的记号”原文是“在头上有权柄的记号”(英文ESV、NASB、KJV译本)。当时妇女在社会上的地位很低，但却可以在教会中“祷告或是讲道”(5节)，所以她们需要新的权柄，而神就把蒙头当作“权柄的记号”放在姊妹的头上。因此，女人蒙头是“权柄的记号”，而不是顺服男人的记号；女人在“祷告或是讲道”时和男人一样，都是在神的权柄之下。这记号提醒所有的弟兄姊妹：教会必须高举神的荣耀、隐藏人的荣耀。
保罗再次强调“女人祷告神”时的蒙头是合宜，表明他不是关心风俗的问题，而是关心属灵的问题。就“本性”而言，男人的头发都比女人短。古代希腊人也有男人蓄长发的。古希腊斯多亚派的哲学家喜欢依据“本性”来论证，所以保罗也用“你们的本性”来向哥林多信徒论证。就当时哥林多人所习惯的“本性”而言，男人的头发都比女人短。虽然古代斯巴达人和犹太人中的拿细耳人都蓄长发，但一般来说，男人与女人的头发样式、长度都不同，可以分辨男女。男女有别才符合神造男造女的本意，男女不分则违反了神创造的心意，在神眼中便是“羞辱”。
4.我们该为你们常常感谢 神，这本是合宜的:(帖撒罗尼迦后书1:3-4)弟兄们，我们该为你们常常感谢 神，这本是合宜的；因你们的信心格外增长，并且你们众人彼此相爱的心也都充足。甚至我们在神的各教会里为你们夸口，都因你们在所受的一切BP患难中，仍旧存忍耐和信心。
保罗和西拉在帖撒罗尼迦的犹太会堂辩论了三个安息日(徒17:2)，就被犹太人BP走了(徒17:10)。虽然年轻的帖撒罗尼迦教会受到犹太人很大的BP，但他们却是“在神——我们的父与主耶稣基督里的教会”(1节)，神自己会负责保守自己的教会，使这些初信者的生命开始以耶稣基督为中心，所以保罗在《帖撒罗尼迦前书》三次为他们感谢神(帖前1:3；2:13；3:9)，在《帖撒罗尼迦后书》两次为他们感谢神(1:3；2:13)。“我们该为你们常常感谢神，这本是合宜的”因为这些初信者的生命在患难中得以增长，都是因为神的恩典，所以使徒甚至“在神的各教会里为你们夸口”(4节)、称赞他们。教会信心的增长表现在“信心增长、爱心充足、因盼望主耶稣基督所存的忍耐(帖前1:3)”。
5.人要合宜地使用律法:(提摩太前书1:8)我们知道律法原是好的，只要人用得合宜；
8-11节是第一段插入的话，保罗谈论自己对律法的认识，这律法正是那些假师傅所误用的(7节)。以弗所的假师傅“想要作教法师”(7节)，所以误用律法、高抬自己。保罗谴责假师傅，但并没有贬低律法，所以强调：“我们知道律法原是好的，只要人用得合宜”，因为“律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的”(罗7:13)。“合宜”原文是“合法”(英文ESV译本)，意思是符合设立律法的目的。人若要把律法用得“合宜”、教得“合宜”，就必须了解律法的作用。“律法不是为义人设立的”(9节)，因为圣灵的果子“没有律法禁止”(加5:23)。“律法本是叫人知罪”(罗3:20)，是为了约束人的罪((加3:23)，既不是让人称义的资格，也不能给人行义的能力，更不是叫人“去讲虚浮的话”(6节)。
6.我虽然靠着基督能放胆吩咐你合宜的事:(腓利门书8-10节)我虽然靠着基督能放胆吩咐你合宜的事，然而像我这有年纪的保罗，现在又是为基督耶稣被囚的，宁可凭着爱心求你，就是为我在捆锁中所生的儿子阿尼西母 求你。
8节可译为“因此，虽然我靠着基督能放胆吩咐你做该做的事”(英文ESV译本)。“因此”，意思是因为保罗非常清楚腓利门的品格(4-7节)，所以才进一步提出请求，把腓利门“对众圣徒的爱心”(5节和合本修订版)也展示给阿尼西母。保罗不会要求没有生命的世人按照道德行事，只会要求基督徒活得像个真正的基督徒。保罗拥有使徒的权柄，“靠着基督能放胆吩咐”腓利门做该做的事。但是，发号施令固然能提高效率，但也会给魔鬼和肉体留下破口。保罗经常运用使徒的权柄命令教会遵行真理原则，但却很少命令个人去做具体的事情。当教会的领袖开始向个人发号施令的时候，教会的状况就岌岌可危了。
7.基督因受苦难得以完全，本是合宜的:(希伯来书2:10)原来那为万物所属、为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的。
“为万物所属”的神是创造和救赎的原因，“为万物所本”的神又是创造和救赎的动力，基督是“按着神的定旨先见”(徒2:23)主动来到世上受苦(10:5-7)。“元帅”原文的意思是“创始者、领袖”，又译为“创始”(12:2)、“主”(徒3:15)、“君王”(徒5:31)。只有这位元帅才能带领信他的人进入救恩、回到神面前。当时的犹太人无法接受一个被钉S字J的基督，但在神的旨意中，基督的受苦“本是合宜的”。
8.这样的大祭司原是与我们合宜的:(希伯来书7:26)像这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的。
“圣洁”是神性情的完全彰显。“无邪恶”原文意思是“无罪的、诚实的”。“无玷污”指“不会被弄脏的”，虽然主耶稣来到罪人中间，却不会被罪玷污。“远离罪人”意思是与罪人分开，主耶稣虽然“凡事该与祂的弟兄相同”(2:17)，祂的心思言行却远离罪人的心思言行，祂所走的S字J道路也远离罪人所走的道路。“高过诸天”指主耶稣被高举的超越地位(1:3；罗8:34；弗4:10；彼前3:22；腓2:9)，祂正在天上的至圣所里供职。“原是与我们合宜的”表明主耶稣正是我们所需要的大祭司，最适合为我们完成救赎的工作。“我们”不是指所有人，而是指那些“靠着祂进到神面前的人”(25节)。
结语:求主帮助我们，能够说合宜的话，行合宜的事，让我们说话行事都能荣耀神！