经文:太8:21-22;启13:6-7
“任凭”的释义：1.动词：听任，听凭。2.连词：无论；不管。3.连词：即使。经上出现了43个任凭，其中旧约30个，新约13个。我们从十个方面来看《新约中的一些任凭》。
一、任凭死人埋葬他们的死人
1.主啊，容我先回去埋葬我的父亲:(马太福音8:21)又有一个门徒对耶稣说：“主啊，容我先回去埋葬我的父亲。”
古代的犹太人非常重视殓葬亲人，连宗教规例都要押后迁就。“容我先回去埋葬我的父亲”是当时的谚语，意即为父母养老送终。那个门徒的意思是说，他想要先对家人尽自己为人子的义务，然后才来跟从主。那个门徒口里称耶稣是“主啊”，但要自已做主。作为基督徒，既然称呼耶稣为主，就须尊重主的意思过于自己的意思。
2.任凭死人埋葬他们的死人:(马太福音8:22)耶稣说：“任凭死人埋葬他们的死人；你跟从我吧！”
面对这个看似合理的请求，却被耶稣一口拒绝了。“任凭死人埋葬他们的死人”前面一个“死人”是指‘灵里’死了、肉体还活着的罪人“活死人”(弗2:1，5)；后面一个“死人”则是指‘肉身’死了的人。主在这里的意思，不是要我们天国子民一点都不照顾地上家庭的需要。主的意思乃是说，我们不该等到属地的事务都办妥了，然后才来跟从主。
二、耶稣说“任凭他们吧！”
1.你的门徒为什么犯古人的遗传呢:(马太福音15:1-2)那时，有法利赛人和文士从耶路撒冷来见耶稣，说：“你的门徒为什么犯古人的遗传呢？因为吃饭的时候，他们不洗手。”
法利赛人指犹太教中那些注重遵守律法仪文，自命与其它人有所分别(法利赛的字义)的人；文士指以抄写律法和教授律法为专职者，一般犹太人称他们为拉比。文士大多出自法利赛人，但并非法利赛人都是文士。耶路撒冷是犹太人的政教中心，位于巴勒斯坦地区的南方，而耶稣现在北方的加利利，他们远道从耶路撒冷来找耶稣，是因认为耶稣门徒的言行，违反了犹太教的道理教训。
“古人的遗传”指历来著名律法教师对摩西律法的诠释和引伸；这些都以口传方式保存下来，且为法利赛人所恪守。按摩西律法的规定，祭司进圣所供职前必须洗手洗脚(参出30:19)。而历代口头相传的补充规定，将旧约对祭司的吩咐扩大范围至一般百姓的生活细节，惟恐人们可能在无意中摸过不洁的东西(如死人、死畜、不洁的动物)，所以规定在吃饭前必须洗手。犹太拉比们常说：“圣民(以色列人)住圣地(迦南)，必说圣言(希伯来话)，食圣食(洗手)。”他们所主张的洗手，是一种宗教礼仪，而不是为了清洁卫生。
2.这就是你们藉着遗传废了神的诫命:(马太福音15:3-6)耶稣回答说：“你们为什么因着你们的遗传犯 神的诫命呢？ 神说：‘当孝敬父母’；又说：‘咒骂父母的，必治死他。’你们倒说：‘无论何人对父母说：我所当奉给你的已经作了供献，他就可以不孝敬父母。’这就是你们藉着遗传，废了 神的诫命。
他们因‘把人的吩咐当作道理教导人’(参9节)，人的吩咐就高过了神的诫命，再进一步就以人的遗传废掉神的诫命，也就是因着人的遗传违犯神的诫命。主耶稣指出“遗传”是“你们”的，“诫命”是神的。孰重孰轻，不言而喻。接着耶稣给他们讲到诫命中的第五条“当孝敬父母”，是十诫中人际关系的第一条。“孝敬”尊敬；“咒骂”谤讟，诽谤，侮辱。咒骂父母的，表明他和神的关系出了问题，其结果乃是属灵的死亡(罗8:6)。“必治死他，”本句在原文里有两个‘死’字，而第二个‘死’字有‘被结束’的意思；全句意即‘使他藉被处死而结束’。
“你们”指来控告门徒的法利赛人和文士，“供献”是将财物作一种许愿式的奉献，起源于耶弗他的许愿(参士11:29-40)。这类许愿式的供献，又名‘各耳板’；凡经拥有者指定为‘各耳板’的，父母亲没有权利动用(参可7:11)。一些不肖的犹太教徒，往往假藉合法的遁辞，许愿将家产献给圣殿使用，这样就可逃避供养父母的责任，而自己却以财产监管人自居，仍照旧享用其钱财。
耶稣严厉地指出，这就是法利赛人和文士“藉着遗传，废了 神的诫命。”
3.将人的吩咐当作道理教导人:(马太福音15:7-9)“假冒为善的人哪，以赛亚指着你们说的预言是不错的。他说：这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。”
耶稣指责法利赛人和文士是“假冒为善”的人，意思是“演戏，表演”。8-9节引自(赛29:13)。神看人里面的实际比外面的言行更重要(撒上16:7)。因着法利赛人和文士“将人的吩咐当作道理教导人，”用人的意见代替了神的旨意，人的看法代替了神的启示，“所以拜我也是枉然。”虽然他们外表了还在敬拜神，但神却不悦纳。
4.入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人:(马太福音15:10-11)耶稣就叫了众人来，对他们说：“你们要听，也要明白。入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人。”
耶稣在这里告诉众人，“入口的”食物不能不能污秽人，“出口的”言语、心思、意念，乃能污秽人入口的:(马太福音15:17-20)“岂不知凡入口的，是运到肚子里，又落在茅厕里吗？惟独出口的，是从心里发出来的，这才污秽人。因为从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤讟。这都是污秽人的；至于不洗手吃饭，那却不污秽人。”‘污秽人’意即‘使人成为俗的或不洁的’(参徒11:8)，也就是使人不能‘分别为圣’(参约17:19)的意思。
5.任凭他们吧:(马太福音15:12-14)当时，门徒进前来对他说：“法利赛人听见这话，不服 ，你知道吗？”耶稣回答说：“凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。任凭他们吧！他们是瞎眼领路的；若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。”
“法利赛人听见这话，不服，”‘不服’原文是‘跌倒’，表示他们认为主的话‘冒犯’了他们。法利赛人自以为是神所栽种的(参赛60:21)。“凡栽种的物，”原文是‘每一棵树’。“不是我天父栽种的，”即指‘人所栽种的’，它有二意：(1)指法利赛人；(2)指法利赛人的教训和作法。“必要拔出来，”‘古人的遗传’和‘人的吩咐’(参9节)，都是人所栽种的，终有一天必要被神拔除。因着法利赛人和文士心里刚硬，不肯悔改，耶稣就任凭他们了。法利赛人和文士如同瞎眼领路的人，他们走错了，也要把听从他们的带到错路上去，以致都掉在坑里。“瞎子领瞎子，”前一个‘瞎子’指法利赛人和文士；后一个‘瞎子’指无知的百姓(参罗2:19)。可见这些宗教使团成为最大的误导者，把多少接受他们教导的人带进误区里。
三、那些人就任凭他们牵去了
1.主要用它:(马可福音11:1-3)耶稣和门徒将近耶路撒冷，到了伯法其和伯大尼，在橄榄山那里；耶稣就打发两个门徒，对他们说：“你们往对面村子里去，一进去的时候，必看见一匹驴驹拴在那里，是从来没有人骑过的，可以解开，牵来。若有人对你们说：‘为什么做这事？’你们就说：‘主要用它。’那人必立时让你们牵来。”
“伯法其”意思是“初熟无花果之家”，位于耶路撒冷东郊，橄榄山之东南坡，伯大尼西北1公里(17节)，再往前走不到一公里，耶路撒冷城就在眼前了。“驴”是温驯的动物，它不像战马那样威风，骑驴代表谦和、温柔(亚9:9-10)。耶稣打发两个门徒：“你们往对面村子里去”“对面村子”指伯大尼。主耶稣和门徒当天晚上出城往伯大尼住宿(11节)，可以顺便把驴驹归还主人。主能骑一匹“从来没有人骑过的”驴，主也能降服一个从来未曾顺服过的人。伯法其距离耶路撒冷大约两公里，其实并不需要骑驴，而是“主要用它”，因为主耶稣要特意安排一个谦卑的天国君王的入城仪式。
2.那些人就任凭他们牵去了:(马可福音11:4-6)他们去了，便看见一匹驴驹拴在门外街道上，就把它解开。在那里站着的人，有几个说：“你们解驴驹做什么？”门徒照着耶稣所说的回答，那些人就任凭他们牵去了。
这两个门徒去了，所遇见的正如耶稣所说的，当门徒解驴的时候，在那里的人就问他们“解驴驹做什么？”门徒照着耶稣所教给他们的说“主要用它。”那些人就任凭他们牵去了。
3.耶稣荣入圣城:(马可福音11:7-10)他们把驴驹牵到耶稣那里，把自己的衣服搭在上面，耶稣就骑上。有许多人把衣服铺在路上，也有人把田间的树枝砍下来，铺在路上。前行后随的人都喊着说：“和散那 ！奉主名来的是应当称颂的！那将要来的我祖大卫之国是应当称颂的！高高在上和散那！”
“许多人”因逾越节将至，有极多的人从各地前来耶路撒冷过节。“把衣服铺在路上”和“把田间的树枝砍下来，铺在路上”都是向君王表示效忠致敬的举动(王下9:13)。“和散那”是希腊语对希伯来词的音译，意思是“求你立刻拯救”(诗118:25)，亦可转用作称颂的话，含有“你有大能，惟你是配”之意。“奉主名来的，是应当称颂的”这个颂词原是向朝圣者祝福的话(诗118:26)，此处指那要来的弥赛亚。诗118是六篇哈利路篇的最后一篇，以色列人每逢重大节日，便用哈利路篇来应答对唱，其中25-26两节更是赞美的高潮。主耶稣和门徒在结束最后晚餐的时候唱了诗118(14：26)。“那将要来的我祖大卫之国”指弥赛亚的国度。群众如此向主耶稣欢呼称颂，是因为他们心目中的弥赛亚将解放以色列民族，率领犹太人反抗罗马帝国的统治，在地上建立弥赛亚国。“高高在上和散那”指因弥赛亚的来临而将荣耀归给天上的神，愿那些天使天军也从天上高唱“和散那”。
四、彼拉多把耶稣交给犹太人任凭他们的意思行
1.彼拉多第二次宣告耶稣无罪:(路加福音23:13-16)彼拉多传齐了祭司长和官府并百姓，就对他们说：“你们解这人到我这里，说他是诱惑百姓的。看哪，我也曾将你们告他的事，在你们面前审问他，并没有查出他什么罪来；就是希律也是如此，所以把他送回来。可见他没有做什么该死的事。故此，我要责打他，把他释放了。”
彼拉多传齐了祭司长、官府和百姓，当着众人的面第二次宣告耶稣是无罪的。“就是希律也是如此”，表示连熟悉犹太律法和风俗的希律王，也查不出耶稣的罪，所以才把耶稣送回来。彼拉多和希律都见证耶稣无罪，因此“他没有做什么该死的事。”“我要责打祂”并不是表示耶稣有罪，而是为了给犹太领袖们出气，好达成妥协。一个人若是在原则上妥协，就已经失败了；因为妥协并不能达成目的，反而使犹太领袖们得寸进尺、绝不让步。
2.犹太人求释放巴拉巴给他们:(路加福音23:18-19)众人却一齐喊着说：“除掉这个人！释放巴拉巴给我们！”这巴拉巴是因在城里作乱杀人，下在监里的。
众人宁要杀人犯巴拉巴，不要义人耶稣，这恰好印证了救赎的基本法则：“义的代替不义的”(彼前3:18)。“巴拉巴”可能是奋锐党的首领，曾经在叛乱中杀人。“巴拉巴”是一个真正的叛乱分子，主耶稣却不是；“巴拉巴”是一个假的弥赛亚，主耶稣却是真的。但犹太领袖们却“弃绝了那圣洁公义者，反求着释放一个凶手”(徒3:14)。
3.彼拉多第三次宣告耶稣无罪:(路加福音23:20-22)彼拉多愿意释放耶稣，就又劝解他们。无奈他们喊着说：“钉他S字J！钉他S字J！”彼拉多第三次对他们说：“为什么呢？这人做了什么恶事呢？我并没有查出他什么该死的罪来。所以，我要责打他，把他释放了。”
彼拉多知道耶稣无罪，因此愿意释放他，就又劝解那些要“除掉”耶稣的犹太人。众人喊着“钉祂S字J！钉祂S字J”，这就应验了主耶稣对自己的预言(太20:19；26:2)、“为我们受了咒诅”(加3:13；申21:23；民21:8-9)。钉S字J是当时罗马帝国最残酷的死刑，只适用于杀人、叛乱等重罪犯人，而罗马公民按法律规定是不可判处此极刑的。这些“众人”(18节)竟然对自己的同胞如此残酷，可见他们对主耶稣恨之入骨。彼拉多第三次宣告耶稣无罪，第二次宣告“我要责打他，把他释放了。”
4.任凭他们的意思行:(路加福音23:23-25)他们大声催逼彼拉多，求他把耶稣钉在S字J上。他们的声音就得了胜。彼拉多这才照他们所求的定案，把他们所求的那作乱杀人、下在监里的释放了，把耶稣交给他们，任凭他们的意思行。
“他们大声催逼彼拉多”表明这群人很有影响力。彼拉多曾经两次引起重大抗议事件(13:1)，积累了不少民怨，所以他们威胁要举报他：“你若释放这个人，就不是凯撒的忠臣”(约19:12)。彼拉多并不想处死耶稣，但众人的声音却“得了胜”。彼拉多这才照他们所求的定案”，作出奖恶罚善的判决。这个判决既不是根据罗马法律，也不是根据圣经真理，而是根据人民的意愿。“任凭他们的意思行”也就是顺应民意的呼声，“把耶稣钉在S字J上”，因此就产生了人类历史是最大的冤案——耶稣被钉S字J。
五、迦玛列：“任凭他们吧！”
1.顺从神，不顺从人是应当的:(使徒行传5:27-32)带到了，便叫使徒站在公会前；大祭司问他们说：“我们不是严严地禁止你们，不可奉这名教训人吗？你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上！”彼得和众使徒回答说：“顺从 神，不顺从人，是应当的。你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的 神已经叫他复活。 神且用右手将他高举 ，叫他作君王，作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。我们为这事作见证； 神赐给顺从之人的圣灵也为这事作见证。”
大祭司妄想用势力BP使徒，曾禁止使徒彼得、约翰不可奉耶稣的名讲论、教训人(4:18-20)。然而，使徒“顺从 神，不顺从人，”继续奉耶稣的名教训人，把他们的道理充满了耶路撒冷。公会曾经在彼拉多面前高喊：“祂的血归到我们和我们的子孙身上”(太27:25)，现在，大祭司却倒打一耙说“想要叫这人的血归到我们身上！”彼得在第一次受审时回答：“听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧”(4:19)。而这次“彼得和众使徒”的回应“顺从 神，不顺从人，是应当的，”却带着圣灵审判的权柄。彼得和众使徒在大祭司面前见证他们杀害的耶稣已经从死里复活了。神且让耶稣作君王、作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。彼得和众使徒为这事作见证，顺从之人的圣灵也为这事作见证。
2.任凭他们吧:(使徒行传5:33-39)公会的人听见就极其恼怒，想要杀他们。但有一个法利赛人，名叫迦玛列，是众百姓所敬重的教法师，在公会中站起来，吩咐人把使徒暂且带到外面去，就对众人说：“以色列人哪，论到这些人，你们应当小心怎样办理。从前丢大起来，自夸为大，附从他的人约有四百，他被杀后，附从他的全都散了，归于无有。此后，报名上册的时候，又有加利利的犹大起来，引诱些百姓跟从他；他也灭亡，附从他的人也都四散了。现在，我劝你们不要管这些人，任凭他们吧！他们所谋的、所行的，若是出于人，必要败坏；若是出于 神，你们就不能败坏他们，恐怕你们倒是攻击 神了。”
就在公会的人听见彼得的话极其恼怒，甚至丧心病狂地要杀害使徒的紧要关头，法利赛人迦玛列站了起来，吩咐暂且把使徒带到外面去。迦玛列劝说这些犹太人，要小心办理使徒。接着，他列举了丢大与犹大两个案例，来劝众人不要管使徒，任凭他们吧！因为他相信“他们所谋的、所行的，若是出于人，必要败坏；若是出于 神，你们就不能败坏他们，恐怕你们倒是攻击 神了。”
3.使徒得释放:(使徒行传5:40)公会的人听从了他，便叫使徒来，把他们打了，又吩咐他们不可奉耶稣的名讲道，就把他们释放了。
公会的人觉得迦玛列说的有理，就听从了他，叫来使徒，把他们毒打了一顿，再次嘱咐使徒不可奉耶稣的名讲道，就把他们释放了。神藉着迦玛列拯救了使徒。
4.使徒教训人:(使徒行传5:41-42)他们离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱。他们就每日在殿里、在家里不住地教训人，传耶稣是基督。
使徒知道自已是因奉耶稣的名讲道，见证耶稣从死里复活而受苦，因此心里不是愁苦，而是满心欢喜，因被算是配为这名受辱。使徒们就每日在殿里、在家里不住地教训人，传耶稣是基督，生命不息，传扬福音不止。
六、神任凭以色列人侍奉天上的日月星辰
1.以色列人制造了一只金牛犊:(使徒行传7:41-43)那时，他们造了一个牛犊，又拿祭物献给那像，欢喜自己手中的工作。
“那时”指摩西的西奈山上领受律法的时候，以色列人要亚伦给他们制造了一只金牛犊，去侍奉那像(出32章)。
2.神任凭以色列人侍奉天上的日月星辰:(使徒行传7:42-43)神就转脸不顾，任凭他们侍奉天上的日月星辰，正如先知书上所写的说：以色列家啊，你们四十年间在旷野，岂是将牺牲和祭物献给我吗？你们抬着摩洛的帐幕和理番神的星，就是你们所造为要敬拜的像。因此，我要把你们迁到巴比伦外去。
神就不理睬他们，任凭他们侍奉天上的日月星辰，42-43节引自(摩5:25-27)的七十士译本。“摩洛”可能是迦南各种假神的通称，献祭仪式包括焚烧婴孩(利18:21)。“理番神”可能是土星神。因此，神要把犹大人迁到巴比伦外去：北国以色列在主前722年亡于亚述，人民被掳到亚述(王下17:6)；后来亚述在主前606年被巴比伦所消灭。而南国犹大则在主前586年亡于巴比伦，人民被掳到巴比伦(王下24:14-16)。
七、神从前任凭万国各行其道
1.保罗在路司得医治生命瘸腿的:(使徒行传14:8-10)路司得城里坐着一个两脚无力的人，生来是瘸腿的，从来没有走过。他听保罗讲道，保罗定睛看他，见他有信心，可得痊愈，就大声说：“你起来，两脚站直！”那人就跳起来，而且行走。
保罗在路司得传道时，看见一个生来瘸腿的，就医治了他，叫他起来行走。
2.路司得人把使徒当神:(使徒行传14:11-13)众人看见保罗所做的事，就用吕高尼的话大声说：“有神藉着人形降临在我们中间了。”于是称巴拿巴为宙斯，称保罗为希耳米，因为他说话领首。有城外宙斯庙的祭司牵着牛，拿着花圈，来到门前，要同众人向使徒献祭。
众人看见保罗所做的事，就以为是神藉着人形降临在他们中间了，城外宙斯庙的祭司也牵着牛，拿着花圈，来到门前，要同众人向使徒献祭。
3.使徒见证自已是人:(使徒行传14:14-15)巴拿巴、保罗二使徒听见，就撕开衣裳，跳进众人中间，喊着说：“诸君，为什么做这事呢？我们也是人，性情和你们一样。我们传福音给你们，是叫你们离弃这些虚妄，归向那创造天、地、海，和其中万物的永生 神。……
巴拿巴、保罗二使徒看见听见众人所做所为，就撕开衣裳，跳进众人中间，见证自已是人，不是神。他们来是要给路司得人传扬福音，叫他们离弃这些虚妄，归向那创造天、地、海和其中万物的永生神。
4.任凭万国各行其道(使徒行传14:16-17)他在从前的世代，任凭万国各行其道；然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心喜乐。”
这位创造天地的神在从前的世代，任凭万国各行其道。保罗的讲道乃是‘因材施教’：对有圣经背景的犹太人，就采取‘圣经历史’讲道法(徒13:17-41)；对没有圣经背景的外邦人，则采取‘自然’讲道法――从大自然的现象，证明有一位创造并管理大自然的神(罗1:20)，向他们“常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心喜乐。”
5.保罗被打昏:(使徒行传14:18-20)二人说了这些话，仅仅地拦住众人不献祭与他们。但有些犹太人从安提阿和以哥念来，挑唆众人，就用石头打保罗，以为他是死了，便拖到城外。门徒正围着他，他就起来，走进城去。第二天，同巴拿巴往特庇去……。
巴拿巴、保罗二使徒的话，“仅仅地拦住众人不献祭与他们”，可译为“总算拦住众人不献祭给他们”(和合本修订版)。但有些犹大人来了，他们挑唆路司得人，路司得人转而用石头打保罗，以为他是死了，便拖到城外。门徒正围着他，保罗苏醒过来，就起来，走进城去，继续向路司得人传扬福音。
八、(罗马书1章)中的三个任凭
1.神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事:(罗马书1:24-25)所以， 神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。他们将 神的真实变为虚谎，去敬拜侍奉受造之物，不敬奉那造物的主－主乃是可称颂的，直到永远。阿们！
“神任凭”这句判语重复出现了三次(24、26、28节)，当人用自由意志拣选离开神、追求“自由”时，神就任凭他们自行其是、偏行己路，结果是成为罪的奴隶、走向灭亡，这是神对人最可怕的处置。信徒宁愿落在神管教的手中而受苦，也不愿被神“任凭”。“行污秽的事”：保罗在哥林多写《罗马书》，当时在哥林多的庙宇内有很多庙妓，人们认为与这些庙妓发生性关系，会鼓励男神与女神互相交配，给敬拜者带来各种好处。人虽然落在“虚谎”里，不承认神、用别的来代替神，但这一切都不能改变神的真实，也不能动摇造物主的地位。因此保罗情不自禁地称颂“主乃是可称颂的，直到永远”！
2.神任凭他们放纵可羞耻的情欲:(罗马书1:26-27)因此，神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处；男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。
人离开神、追求“自由”，结果必然是“放纵可羞耻的情欲”，从古至今都是如此。“顺性的用处”指神所设立正常的婚姻、家庭的功用，“逆性的用处”指成为娼妓或同性恋行为。人若不肯承认神应有的地位，必然也不会承认人应有的地位，一切事情都会失去正常的次序，产生许多混乱。罗马帝国的同性恋文化十分流行，许多皇帝都是同性恋，包括当时在位的尼禄。有人将同性恋归罪于遗传基因，但圣经明确指出，基因不能成为人“放纵可羞耻的情欲”的理由，“妄为”必会招致“当得的报应”。
3.神就任凭他们行那些不合理的事:(罗马书1:28)他们既然故意不认识 神， 神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事。
人不是不能认识神，乃是“故意不认识神”。因此神就不勉强他们，任凭他们沦入自己所选的结局中，让“恶”成为对恶人最大的惩罚，“神的忿怒”(18节)就在此显明出来。但神的任凭是有原则的，祂只是在一段时间内任凭，因为神是公义的，不能任凭“恶”永远存留。“邪僻的心”就是19-27节所描述的“不虔”(18节)，“不合理的事”就是28-32节所描述的“不义”(18节)，心思的“不虔”必然带出行为的“不义”。不是神的任凭产生人的“不虔不义”，而是人的“不虔不义”在先，然后神就任凭这个事实。
九、任凭人看我们是被弃绝的吧
1.保罗不是可弃绝的人:(哥林多后书13:5-6)你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里吗？我却盼望你们晓得，我们不是可弃绝的人。
哥林多人听信假使徒谎言而质疑保罗的使徒身份，甚至寻求基督在他里面说话的凭据(3节)。但保罗却要哥林多人先“自己省察有信心没有”，“试验”自己的信徒身份。因为只有真信徒才有“耶稣基督在你们心里”，才能与真使徒里面同样的基督生命彼此响应。挂名的假信徒没有生命，所以根本没有分辨的能力。“可弃绝的”(5、6节)，指通不过试验。哥林多信徒如果里面确实有从神而来的真信心，有基督的生命，就证实保罗是真使徒；因为哥林多信徒生命的改变，是圣灵借着保罗工作的结果。这就相当于保罗通过了试验，“不是可弃绝的人”。
2.任凭人看我们是被弃绝的吧:(哥林多后书13:7)我们求 神，叫你们一件恶事都不做；这不是要显明我们是蒙悦纳的，是要你们行事端正，任凭人看我们是被弃绝的吧！
保罗为哥林多教会祷告，祈求神叫他们一件恶事都不做，这里的“恶事”指失去信心(5节)，落入犯罪中(12:21)。保罗固然希望哥林多信徒能承认他是真使徒(6节)，但他最关心的不是在人前证明自己，让人接受他，而是盼望神的儿女活在神的心意里，就是“行事端正”，合乎圣经的真理。保罗深知人对“神的用人”(6:4)的看法并不重要，神的看法才最重要，所以保罗说：“任凭人看我们是被弃绝的吧！”
十、任凭从海是上来的兽与圣徒争战
1.两个兽:(启示录13:1,11)我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。……我又看见另有一个兽从地中上来，有两角如同羊羔，说话好像龙。
(启13章)向我们介绍两个兽：一个兽从海中上来(1-10)，另一个从地中上来(11-18)，那地就是以色列地。这两个兽所代表的，无疑就是大灾难时期扮演重要角色的人物。他们包括了(但以理书7:3-7)中四个兽的特色。头一个兽是复兴的罗马帝国的元首，这帝国将以十国联盟的形式出现。他从海中上来，海象征外邦列国。他有十角。但以理预言，罗马帝国将以十国联盟的形式复兴(但7:24)。他有七头。(17:9-10)指出七头代表七个王，可以指七种不同类型的统治者，或帝国的七个不同阶段。他的十角上戴着十个冠冕。这些冠冕代表统治的权柄，是龙──撒但──给他的。他七头上有亵渎的名号，他又作出各种声称，好像他就是神，而不只是人。
2.任凭从海是上来的兽与圣徒争战:(启示录13:5-7)又赐给它说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给它，可以任意而行四十二个月。兽就开口向 神说亵渎的话，亵渎 神的名并他的帐幕，以及那些住在天上的。又任凭它与圣徒争战，并且得胜；也把权柄赐给它，制伏各族、各民、各方、各国。
这兽是从海中上来的，它的“口”和“权柄”都是“赐给它”的，表明敌基督本身并无能力和权柄，它的能力和权柄都是撒但给它的，也是神所允许的。这兽能囗出狂言和卑劣的亵渎话。他得到权柄可以发动战争(新英王钦定本脚注)，但时间仅限于四十二个月(三年半)。他肆无忌惮地用不敬的话来亵渎神的名，并他的帐幕，以及那些住在天上的。又任凭与神的子民争战，并且胜过他们当中不少的人。这些信徒宁死也不顺从他。他的统治遍及全球──正是基督在地上建立国度前的最后一个帝国霸主。