
经文:《耶利米书》23章1节至6节;《路加福音》23章33节至43节;《歌罗西书》1章15节至20节
"君王"这一概念对我们来说并不陌生,但"君王"的内涵是什么呢?是金戈铁马的威严、金碧辉煌的宫殿吗?是万人朝拜、高呼万岁的恢宏场面吗?世上的君王皆以权力、财富、疆域为标志,用武力作为统治的根基,用奢华贵重的珠宝装点冠冕。然而,我们敬拜的基督,他是怎样的君王呢?他用什么来治理他的国?用什么来装点他的冠冕?用什么来使众民归服于他,在他面前俯伏呢?围绕"基督君王日"经课的主题经文,我想从三方面与弟兄姊妹进行分享。
一、牧人君王(参《耶利米书》23章1节至6节)
基督是用公义治理、引导世人的牧人君王。
公元前6世纪末期的犹大国,内有君王约雅敬背弃耶和华,权贵们横征暴敛(参《耶利米书》22章13节至17节),假先知为迎合众人只讲些虚假的平安信息(参《耶利米书》23章16节至17节),祭司将圣殿变为"贼窝"(参《耶利米书》7章11节);外有巴比伦虎视眈眈。在犹大国内忧外患之际,先知耶利米兴起,成为耶和华话语的出口,宣告耶和华对背道的君王、权贵及百姓的审判。《耶利米书》23章1节至6节就是耶和华借先知向那些残害、赶散羊群的牧人宣告审判,应许另赐一位好牧人牧养他的子民。其中,1节至4节由"耶和华说""耶和华……如此说""这是耶和华说的"(参《耶利米书》23章1节、2节、4节)构成了三个神谕,其内容分别是关于控告、审判和盼望。5节至6节同样以"耶和华说"的方式对3节至4节中耶和华赐公义牧人的应许进行了扩展和重述。
犹大国的君王、官长和宗教领袖各行其道,不顾公义,这些被耶和华选立、承担带领羊群责任的牧人,不但不按公义管理羊群,反倒残害羊群,将羊赶散,使之成为无人牧养的羊。面对君王不公、领袖不义的社会现状,耶和华一方面向不公义者宣告审判,另一方面安慰他拣选的百姓,应许将赐他们一位公义的牧人,这位牧人出自大卫的后裔,被称为"公义的苗裔"。"义"是耶和华的属性,"义者"是始终遵从耶和华的旨意、按他旨意治理并带领百姓的人。这位牧人的名被称为"耶和华我们的义",这是令人振奋的好消息。因这位牧人的缘故,"耶和华的义"将要成为"我们的义",正如保罗在《罗马书》3章22节所说,神的义要借着耶稣基督的忠信加给一切相信的人。
将要来临的公义牧人与耶利米先知指责的坏牧人形成鲜明对比:犹大国的坏牧人将羊赶散,公义的牧人要将被赶散至各国的羊招聚回来。以约雅敬王为首的坏牧人不行公义,欺压寄居的和孤儿寡妇、流无辜人的血(参《耶利米书》22章13节、17节),只顾自己享乐、不顾百姓死活(参《耶利米书》22章14节至15节),他们的不义使百姓陷入被掳和死亡的困境;公义的牧人行事有智慧,他将用公平和公义治理他的子民,犹大必因公义牧人的治理和引导而得救,百姓必在公义牧人的治理下得享平安。
耶稣基督就是那位好牧人,是用公义治理万民的好牧人,是将被赶散到列邦中的羊召集回来的好牧人(参《约翰福音》10章11节至16节)。早期教会称耶稣为"义者"(参《使徒行传》3章14节至15节,7章52节;参《提摩太前书》3章16节),其福音宣讲的重要内容就是神通过"义者"耶稣的牺牲,将"义者"的地位和身份赐给每一个相信、接受耶稣为救主的人(参《罗马书》3章22节至30节)。
耶和华怎样保护羊、领他们到可安息的水草繁茂之地,耶稣基督就照样使羊得生命,且得着更丰盛的生命。他爱自己的羊,为羊舍命(参《约翰福音》10章10节至11节),不遗余力地寻找流落在外的羊,直到找回(参《约翰福音》10章16节;参《路加福音》15章4节至7节)。
以公义治理、引导群羊的牧人君王形象提醒相信基督、崇拜君王基督的我们,当听从牧人的引导,接受他公义的治理,以"义心、义行"回应"义牧"之恩惠。
二、荣耀君王(参《路加福音》23章33节至43节)
耶稣基督是以舍己、牺牲成就救恩的荣耀君王。
《路加福音》23章33节至43节是耶稣被钉S字J的受难叙事。福音书作者记述耶稣被钉S字J,不只是要再现耶稣受难时的情景、记下他受到的各种不公遭遇,更是要强调:耶稣被钉S字J就是君王基督荣登王座的荣耀时刻。约翰记载,当受难之日临近时,耶稣说:"人子得荣耀的时候到了。"(参《约翰福音》12章23节)耶稣受难不是反对者阴谋得逞的时刻,而是基督得胜、神的旨意成就、人类因罪而死的困境得以解决的荣耀时刻,是基督以舍己牺牲完成拯救、登上王座的荣耀时刻(参《约翰福音》19章30节),是以赛亚先知预言的耶和华的义仆借牺牲担当万人的罪、医治罪人之工成就的荣耀时刻(参《以赛亚书》52章1节至53章12节),是基督回到父那里去的荣耀时刻(参《约翰福音》12章23节,17章5节),是吸引万人归向基督、贺他为王的荣耀时刻(参《约翰福音》3章15节,12章32节)。
在路加的叙述中,相关的符号、场景及对话等展现了君王基督的身份和形象:
一是S字J。路加记载,同耶稣一起被钉的有两个人,耶稣在中间,两个犯人分列两边,这个画面突显出了君王基督的身份。S字J的顶端、耶稣头上的位置有块牌子写着:"这是犹太人的王。"这块牌子好似君王基督的冠冕,被钉的场景好似基督荣登君王宝座的加冕礼。有不少古抄本提到"犹太人的王"是用希腊文、拉丁文和希伯来文三种语言写成,希腊文是罗马帝国通行的语言,拉丁文是罗马帝国的官方语言,希伯来文是犹太人的语言,彼拉多用三种语言写下"犹太人的王",等于是向当时全世界的人宣告:耶稣是王。尽管彼拉多写下这个牌子的目的是要嘲弄犹太人、嘲笑耶稣,但极具讽刺意味的是,"犹太人的王"是从非犹太人的口中说出来,又借彼拉多这位罗马官长的手写下来,他们以嘲弄的方式说出和写下的耶稣的称谓,正是跟随耶稣之人确信的真理:基督是君王,他就是犹太人盼望的王,也是全世界所有人的王。
二是饶恕的祈祷。被钉在S字J上、承受着我们无法想象的痛苦的基督,关注的不是自己的感受,而是无知之人的愚昧;他甚至还为他们祈祷,求父赦免他们的无知,而不是求父减轻他自己的痛苦。耶稣在S字J上求父赦免无知之人的祈祷,犹如君王登基时发布的恩赦,这恩赦的祈祷再次彰显了君王基督之荣耀,面对敌对、嘲弄和不认识他的人,他不是报仇,而是怜悯其无知、赦免其愚昧。
三是盼望的应许。与耶稣同钉的两个犯人,其中一个与S字J下的人一样嘲笑耶稣,另一个则出声责备那个犯人,他坚信耶稣没做过任何让他该被钉死的事。这个犯人在生命的最后一刻认识了耶稣。他承认自己受的罪罚是自己行恶之结果,他的生命就将结束,但他并未因此而麻木、绝望,他看到耶稣泰然面对S字J的刑罚和S字J下众人的嘲笑,听到耶稣在S字J上对无知之人的饶恕,看到彼拉多写的"犹太人的王",听到从S字J下路过的人用自己的语言念着"犹太人的王",他意识到这位与他同钉S字J的耶稣非同一般,意识到"犹太人的王"不是对耶稣的指控,而是对耶稣身份的揭示,耶稣就是王!因此,在生命的最后一刻,他的灵魂苏醒,他向耶稣祈求:"耶稣啊,你得国降临的时候,求你记念我!"他没有求耶稣救自己和他脱离S字J,而是求耶稣将来得国之时记念他,他之前没有机会跟随耶稣,但他愿意用最后的生命,以和耶稣同经S字J之痛的方式来完成作为耶稣跟随者的使命,哪怕只有几小时。令人意想不到的是,耶稣的应许超过他的祈求,耶稣的拯救不在未来,不在他死后,而在他向耶稣祈求的那一刻。耶稣应许这个愿意和他同经十架之难的犯人:"今日你要同我在乐园里了。"
犯人祈求的是"你得国降临的时候,求你记念我","国"与"君王"对应,这犯人的祈求肯定了耶稣君王的身份。耶稣应许的是"今日你要同我在乐园里了","今日"与"同我"道出了君王基督的国度不在未来,也不受时空局限,而是在"今日",是"同我"一起,S字J上基督受难之时,就是君王基督荣登宝座、得国之时,基督同在就是国度临在。"乐园"道出了君王基督国度的特质,君王基督带来的国度是喜乐、荣耀、丰富的所在。在七十士译本中,"乐园"和"伊甸园"是同一个词,在启示文学中,神终末救恩临到之时,便是创造之初的乐园(伊甸园)再现之时,耶稣应许"今日你要同我在乐园里了",呼应了神创造之初的美好,宣告横亘在神与人之间的罪被耶稣的死解决了,在基督里,人得享神国度的喜乐、平安!
耶稣在S字J上,将命舍去,登上王位,执掌王权,宣告赦免,带来喜乐。S字J彰显了基督荣耀君王的身份,揭示了基督的王权不是靠武力、掠夺获取,而是用舍己、牺牲成就。
1世纪时,S字J是羞辱的记号,基督却以S字J为其荣耀的王座。君王基督的荣耀,不是在宫殿里,而是在S字J上。怜悯是王座的根基,赦免是君王基督的立国之本,君王基督的冠冕不是用耀眼的宝石来装点,而是以怜悯、拯救、舍己、牺牲为装饰。福音书作者以令人震撼的S字J场景来见证君王基督的荣耀,而十架君王的形象则是对世上君王形象的颠覆。
三、万有君王(参《歌罗西书》1章15节至20节)
基督是以仁爱、和平维系万有的万有君王。
《歌罗西书》1章15节至20节是著名的"宇宙的基督"段落,是保罗针对当时教会中出现的异端而写,此异端的基督论的谬误是,他们认为基督只是世间万有中的某个受造者或某个灵体,因此,他们在教会中鼓吹,单信基督不够,还需要加上"不可尝、不可摸"之类的规条,或是追求所谓的玄奥智慧(参《歌罗西书》2章20节至23节)。保罗针对这些异端,对有关基督的信仰作了全面、深入的论述。在这段经文中,保罗从基督与神、基督与教会、基督与宇宙万有三个方面来论述基督,强调基督是万有之源,是教会之首,是万有君王。
基督是万有之源(参《歌罗西书》1章15节至17节):保罗用基督"是那不能看见之神的像"来指出基督的身份,这句话包含多重意义:基督和神有一样的属性,基督有神的荣耀,基督将不能看见之神显明出来。基督有神的形象,他就是荣耀的神,万有起初怎样因神说有就有,也照样借基督而存在。保罗强调"无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的,或是有位的、主治的、执政的、掌权的",一切都源于基督。保罗这一宣告驳斥了异端所讲"基督不过是受造世界的某个灵体或使者"的谬论。
基督是"神的像"指基督完全彰显了神的本质;"首生的"强调基督跟受造万有之间有本质的区别,基督与神一样在万有被造之先就已存在。保罗用了三个介词短语来描述基督与万有之间的关系:万有是借着基督造的,是为基督造的,也是靠基督而立的(参《歌罗西书》1章16节至17节)。
基督是教会之首(参《歌罗西书》1章18节至19节):"首"也可译为"头",保罗用"头"与"身体"这一比喻来形容基督与教会的关系,借这一比喻,一方面指出教会的来源--教会是借基督在S字J上舍弃自己的生命为人死了,又从死里复活而生的;另一方面又指出教会存在的目标与意义--基督是教会之首,教会的使命就是见证基督,教会的目标就是活出基督。基督是"元始","元始"也可译为"起初",与约翰宣告"太初有道"的"太初"是同一个希腊词。基督是创造者,万有都是借他而存在,教会与万有一样出于基督,又是基督用死与复活,将其从万有中拣选出来,成了"新造"的子民群体(参《哥林多后书》5章17节)。"首"与"元始"两个词指出了教会在宇宙万有中的独特身份--教会是从死里复活的基督所生的;同时,也道出了教会与万有间的关系--被基督拯救出来的子民,是基督创造的万有中的一分子,被基督安置于万有之中,自然也要承担起管理万有的责任。
基督是万有君王(参《歌罗西书》1章20节):《歌罗西书》1章17节讲到万有是"靠他而立",这里"立"的意思是"联结在一起",强调万有之间靠基督而有密切联系--宇宙万有规律有序,天上众星各按轨道运行,太阳东升西落,四时更替不停,春耕夏种、秋收冬藏,人类繁衍生息、代代相承,自然美丽和谐,等等,这些我们习以为常的世间万事万物背后都有基督的维系,是基督在S字J上流的血恢复了上帝与人、人与自然的关系,恢复了万有间的和谐与美丽。
基督作为万有君王,赐予万有生命,拯救万人脱离死亡,又使万有按他权能的命令规律运行,这一切得以成就不是靠武力、权能,而是靠舍己、牺牲。基督用他的死、用他的血成为万有君王。
基督是君王,他迥异于世上的君王,是按公义引导羊群的好牧人君王,是以舍己、牺牲成就救恩的荣耀君王,是创造、守护宇宙的万有君王。愿君王基督的引导、治理、保守和帮助时常与我们同在,直到万有的终了。
(作者系浙江神学院教师)