经文:创4:11;启12:13-16
经上几次记载了“天开了”：耶稣受洗时，天开了:(马太福音3:16-17)耶稣受了洗，随即从水里上来。天忽然为他开了，他就看见 神的灵仿佛鸽子降下，落在他身上。从天上有声音说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”
司提反殉道前看见天开了:(使徒行传7:55-56)但司提反被圣灵充满，定睛望天，看见 神的荣耀，又看见耶稣站在 神的右边，就说：“我看见天开了，人子站在 神的右边。”
彼得看见开天了:(使徒行传10:9-12)第二天，他们行路将近那城。彼得约在午正，上房顶去祷告，觉得饿了，想要吃。那家的人正预备饭的时候，彼得魂游象外，看见天开了，有一物降下，好像一块大布，系着四角，缒在地上，里面有地上各样四足的走兽和昆虫，并天上的飞鸟……
使徒约翰看见天开了(启示录19:11)我观看，见天开了。有一匹白马，骑在马上的称为诚信真实，他审判，争战，都按着公义。
经上也三次记载地开口的事，我们从三个方面来看《地三次开口》。
一、地开口从该隐手里接受了兄弟亚伯的血
1.该隐的出生:(创世纪4:1)有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐(就是“得”的意思)，便说：“耶和华使我得了一个男子。”
“有一日”，在神创世纪造的时候，不断地提到:“有晚上，有早晨，是第X日(创世纪1:5,8,13,19,23,31)。”神在这六日时间里，创造了天地海和其中的万物。在时空之外的神为人创造了时空，让人去使用、占用，这一日，亚当与夏娃要做一件事。“同房”原文又被译为“知道”(创世纪世记3:5)、“认识”(创世纪世记29:5)，在希伯来文化中，“同房”是两性之间最深刻的“知道、认识”。当亚当与妻子夏娃同房时，神使夏娃怀了孕，她生下了一个儿子，她就给他起名叫该隐，“该隐”字义是“拥有”，原文与“得了”发音相近。旧约中很少称呼婴儿为“男子，”夏娃如此称呼该隐，可能因为该隐是夏娃的第一个儿子，所以她以为该隐就是神所应许的“女人的后裔”(创世纪3:15)，没想到该隐却让她失去了一个儿子。
2.该隐的兄弟亚伯:(创世纪4:2)又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的；该隐是种地的。
该隐如他的名字，他得了许多:得到了父母的宠爱，得到了土地以及众多的土产，妻子与儿女，城市与产业……却在神那里一无所是。当夏娃再次怀孕生子时，他们却给他起名叫亚伯，“亚伯”字义是“呼吸”，又被译为“虚空”(伯7:16；传1:2)，可能表明夏娃明白到咒诅的结果就是“虚空”(罗8:20)。
从事何种职业有时是神给人安排的，如神安排亚当从事种植业(创世纪世记2:17-19)，有时是人自已选择的，如人类的第二代亚伯选择了牧羊，“牧羊”是实践管理动物的工作(创世纪1:28)，羊可以提供羊毛、羊奶、羊皮和献祭之用，可见亚伯明白神的心意:按着律法，凡物差不多都是用血洁净的；若不流血，罪就不得赦免了(希伯来书9:22)。当时人类还是素食的(创世纪1:29)，因此亚伯牧羊不是为了吃肉。到大洪水以后，神才正式允许人吃肉(创世纪9:3)。该隐选择了子承父业——“种地”，与亚当的职业一样(创世纪3:23)。该隐和亚伯作为人类的第一对兄弟，理当彼此相爱。
3.兄弟献祭:(创世纪4:3-4a)有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华；亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。
又“有一日”到来时，该隐和他的兄弟亚伯一同给神献祭，表示对神的敬拜与感谢。该隐拿地里的出产——他劳动所得，却非初熟，也非最好，为供物献给耶和华；亚伯却将他羊群中头生的(羊群中最好的)，羊的脂油(羊身上最好的)献上。亚伯献给神的是最好的，可见他对神有一颗敬畏的心。
4.该隐大大发怒:(创世纪4:4b-5)耶和华看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒，变了脸色。
虽然两兄弟都给神献祭，但存心不同，祭物不同，神喜悦的程度也不同。“亚伯和他的供物”是不能分开的，神先看中人再看中供物，神“看中了”亚伯这个人，所以也看中了“他的供物”。“亚伯因着信，献祭与神”，所以“比该隐所献的更美”(来11:4)。神所看重的是献祭所表明的信心，而不是祭物本身。“头生的和羊的脂油”也可以译为“头一胎最好的小羊”。神悦纳祭物的形式，可能是有火从天而降烧掉祭物(创15:17；利9:24；士6:21)。
“该隐和他的供物”是不能分开的，神“看不中”该隐这个人，所以看不中“他的供物”。该隐的反应不是惭愧，更不是认罪悔改，而是“大大地发怒”，正好证明该隐奉献的动机和心思不对。“听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油”(撒上15:22)，神看重我们里面的存心，胜于我们外面的奉献、侍奉。“变了脸色”原文意思是“脸下沉、脸拉下来”。该隐是经上记载发怒的第一人，也是唯一的一个“大大地发怒”的人。(雅各书1:20)因为人的怒气并不成就 神的义。
5.神劝说该隐:(创世纪4:6-7)耶和华对该隐说：“你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。”
慈父般的神一连向该隐发出三个问话，“岂不蒙悦纳”原文意思是“可以重新抬起头、被高举”。神这样的问话，是要提醒该隐注意他内心的真实光景。本节是圣经中第一次提到“罪”，本义是“箭没有射中目标”(士20:16)，引申为“被造物没有达成造物者创造的目标”。罪想要控制人，“作不义的器具”(罗6:13)，但人此时还有能力与“罪”争战。神对该隐所说的话满有慈爱和恩典，是今天许多人梦寐以求的直接与神说话的“属灵经历”，但该隐最终还是选择让罪恶控制，可见“属灵经历”、“恩典”与“生命”完全是两回事。“恋慕”原文与女人对丈夫的“恋慕”相同(创世纪3:16)，意思是“渴望”，不是爱，而是“控制、占有”的欲望。“制伏”原文与男人对妻子的“管辖”相同(创世纪3:16)。
6.该隐谋杀他的兄弟亚伯:(创世纪4:8)该隐与他兄弟亚伯说话；二人正在田间。该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。
“该隐与他兄弟亚伯说话”原文是“该隐向他弟兄亚伯说话”，七十士译本、撒玛利亚抄本、叙利亚译本都在此句后面加上“我们到田间去”，意思是该隐蓄意谋杀亚伯。就在二人正在田间的时候，该隐起来打死了他的兄弟亚伯。死是“从罪来的”(罗5:12)，人犯罪首先导致了无辜牲畜的死(3:21)，接着就带来亲兄弟之间的谋杀。该隐杀亚伯是因为嫉恨，“因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的”(约壹3:12)。该隐作为人类历史上的第一个谋杀者，向后人示范了“嫉恨”可以如此轻易地变成“杀人”，所以“凡恨他弟兄的，就是杀人的”(约壹3:15)，死借着罪进入世界。义人亚伯也成为第一个尝过死味的人。
7.“你兄弟亚伯在哪里？”(创世纪4:9)耶和华对该隐说：“你兄弟亚伯在哪里？”他说：“我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？”
“你兄弟亚伯在哪里？”是神对人类发出的第二个提问，神不仅关心我们个人的生活，也关心我们的社会生活。神不是不知道亚伯在那里，而是要藉着提问给该隐一个反省自已的机会。不想，该隐不仅不反省自已，反而说谎顶撞神，谎称自已不知道，且顶撞神“我岂是看守我兄弟的吗？”意思是你就不该问我。
8.地开口从该隐手里接受了兄弟亚伯的血:(创世纪4:10-12)耶和华说：“你做了什么事呢？你兄弟的血有声音从地里向我哀告。地开了口，从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。你种地，地不再给你效力；你必流离飘荡在地上。”
既然该隐不承认，神就责备该隐做了什么事呢？因为该隐兄弟亚伯的血从地里在向神发出了哀告，这哀告该隐听不见，但神听的一清二楚。地开了口，从该隐手里接受了亚伯的血，表示血在神面前作见证。因此，该隐必从这地受咒诅，该隐是种地的，但地从此不再给该隐效力，该隐也必流离飘荡在地上，居无定所，永不得安息。
(希伯来书12:24)并新约的中保耶稣，以及所洒的血；这血所说的比亚伯的血所说的更美。“亚伯的血所说的”是控告和惩罚，主耶稣的血所说的是赎罪和赦免。
9.该隐认为神给他的刑罚太重:(创世纪4:13-14)该隐对耶和华说：“我的刑罚太重，过于我所能当的。你如今赶逐我离开这地，以致不见你面；我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。”
该隐却拒绝认罪，认为所受的刑罚太重，“过于我所能当的”。其实神给该隐的刑罚并不重，因为神的标准是“凡流人血的，他的血也必被人所流；因为神造人，是照自己的形象造的”(创世纪9:6)。“不见祢面”指失去神的同在。人第一次堕落，亚当还能见神的面；但人第二次堕落，该隐却是不得见神的面；人越堕落，就离神越远。“凡遇见我的”指亚当和夏娃别的子孙，包括已经出生与将来出生的。他们未必会杀该隐，但杀人者总是怕人报仇、担心自己也会被人所杀。
该隐按自己的标准来判断是非、制定规则，他要知道神为什么悦纳亚伯的祭物，也要根据他的满意与否加以判断、批评和抱怨。每个人都觉得应该按着自己的标准来制定规则，结果就带来了无穷的罪恶。
10.耶和华就给该隐立一个记号:(创世纪4:15-16)耶和华对他说：“凡杀该隐的，必遭报七倍。”耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。
神立即答应该隐“凡杀该隐的，必遭报七倍。”“七倍”象征“严重的报应”。“耶和华就给该隐立一个记号，”这是经上所记载的第一个记号，“记号”原文与大洪水之后彩虹之约“记号”(9:12-13)和割礼的立约“证据”(17:11)相同，神的保证几乎就像是立约，虽然神不再与杀人犯该隐同在，却并未丢弃他，显明“神爱世人”的恩典(约3:16)。该隐就离开神的面，去住在伊甸东边的地方。“东边”是双关语，既表示住在东边(创世纪16:12;25:18)，又表示将互相结仇。
二、地开口吞下了可拉一党
1.可拉一党攻击摩西、亚伦:(民数记16:1-3)利未的曾孙、哥辖的孙子、以斯哈的儿子可拉，和流便子孙中以利押的儿子大坍、亚比兰，与比勒的儿子安，并以色列会中的二百五十个首领，就是有名望选入会中的人，在摩西面前一同起来，聚集攻击摩西、亚伦，说：“你们擅自专权！全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高，超过耶和华的会众呢？”
利未人摩西的堂兄弟可拉以及流便人大坍、亚比兰发动了一次叛乱，“以色列会中的二百五十个首领，就是有名望选入会中的人，”很可能许多都是摩西所选拔的千夫长(出18:25)。他们利用自已的“名望”作了叛党的帮凶。“擅自专权”原文是“大量的、许多的、充足的”，意思是“你们要得太多了”、“你们太过分了”。
2.都要站在耶和华面前:(民数记16:16-19)摩西对可拉说：“明天，你和你一党的人，并亚伦，都要站在耶和华面前；各人要拿一个香炉，共二百五十个，把香放在上面，到耶和华面前。你和亚伦也各拿自己的香炉。”于是他们各人拿一个香炉，盛上火，加上香，同摩西、亚伦站在会幕门前。可拉招聚全会众到会幕门前，要攻击摩西、亚伦；耶和华的荣光就向全会众显现。
摩西让可拉一党的人和亚伦一起“站在耶和华面前”，让神自己来显明祂的拣选。可拉自欺欺人到一个地步，竟然忘了亚伦两个儿子的前车之鉴(利10:1-2)，以为自己可以像祭司一样在神面前烧香，结果只能是自害己命”(38节)。“全会众”与“一党的人”(16节)原文相同，可拉只是招聚了跟随他“一党的人”，并不是“以色列全会众”(41节)。这“二百五十个首领”竟然真的敢“站在会幕门前。”
3.神要会众离开叛党:(民数记16:20-24)耶和华晓谕摩西、亚伦说：“你们离开这会众，我好在转眼之间把他们灭绝。”摩西、亚伦就俯伏在地，说：“ 神，万人之灵的 神啊，一人犯罪，你就要向全会众发怒吗？”耶和华晓谕摩西说：“你吩咐会众说：‘你们离开可拉、大坍、亚比兰帐棚的四围。’”
叛党聚集攻击摩西、亚伦，惹动了神的怒气，因此神要在转眼之间把他们灭绝。摩西、亚伦立即俯伏在地，为会众向神祈求。这里，他们称呼神是“万人之灵”，直译是“所有血肉之躯之灵”。犯罪的是“可拉、大坍、亚比兰”，而非全会众。因此他们祈求不要因“可拉、大坍、亚比兰”犯罪，就向全会众发怒。因此神吩咐他们要叫会众离开可拉、大坍、亚比兰帐棚的四围，好不受他们的连累。
4.摩西预言可拉一党的死不同寻常:(民数记16:25-30)摩西起来，往大坍、亚比兰那里去；以色列的长老也随着他去。他吩咐会众说：“你们离开这恶人的帐棚吧，他们的物件，什么都不可摸，恐怕你们陷在他们的罪中，与他们一同消灭。”于是众人离开可拉、大坍、亚比兰帐棚的四围。大坍、亚比兰带着妻子、儿女、小孩子，都出来，站在自己的帐棚门口。摩西说：“我行的这一切事本不是凭我自己心意行的，乃是耶和华打发我行的，必有证据使你们知道。这些人死若与世人无异，或是他们所遭的与世人相同，就不是耶和华打发我来的。倘若耶和华创作一件新事，使地开口，把他们和一切属他们的都吞下去，叫他们活活地坠落阴间，你们就明白这些人是藐视耶和华了。”
摩西起来，往大坍、亚比兰那里去的时候，“以色列的长老”也随着他去，他们可能就是被神任命协助摩西的七十位长老(11:16)，是百姓中间的正式领袖。摩西吩咐会众要离开恶人的帐棚，不要摸他们的物件，免得陷在他们的罪中，于是众人就离开了他们。“全会众”(22节)与“一党的人”(16节)原文相同，神宣告要灭绝的“全会众”(22节)，并不是“以色列全会众”(41节)，而是可拉“一党的人”(16节)。摩西和亚伦的代祷救了他们(22节)。大坍、亚比兰带着全家都出来，站在他们的帐棚门口。摩西向会众宣告神要给他们一个证据，就是可拉一党的死不同常人。神要创作一件新事，“创作”原文就是“起初，神创造天地”的“创造”(创1:1)，指神全新的创造，“使地开口，把他们和一切属他们的都吞下去，叫他们活活地坠落阴间”并非是自然现象，而是神创作的新事。
5.神使地裂开口子吞下可拉一党:(民数记16:31-34)摩西刚说完了这一切话，他们脚下的地就开了口，把他们和他们的家眷，并一切属可拉的人丁、财物，都吞下去。这样，他们和一切属他们的，都活活地坠落阴间；地口在他们上头照旧合闭，他们就从会中灭亡。在他们四围的以色列众人听他们呼号，就都逃跑，说：“恐怕地也把我们吞下去。”又有火从耶和华那里出来，烧灭了那献香的二百五十个人。
摩西话刚说完，神的刑罚立即临到可拉、大坍、亚比兰他们，“地就开了口，把他们和他们的家眷，并一切属可拉的人丁、财物，都吞下去。”他们就从会中灭亡了。“一切属可拉的人丁”不包括“可拉的众子”(26:11)，他们没有跟随父亲背叛神，所以并不是“属可拉的”。以色列众人听他们的呼号声，就都起来逃跑，恐怕地把他们吞下去。就在神使地裂开口子吞下可拉一党的同时，有火从神面前出来，烧灭了那献香的二百五十个人，就作了他们悖逆神的报应。
三、地开口吞了从龙口吐出来的水
1.大龙被摔在地:(启示录12:7-9)在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同它的使者去争战，并没有得胜，天上再没有它们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。
7-12节是天上的争战。“在天上就有了争战”原文是“一场争战发生在天上”。这场争战可能发生在基督降生到升天之间(可1:13；路10:18；22:3；约12:31；14:30；16:11)。争战的双方是“米迦勒同他的使者”与龙“同它的使者”，天上争战的结果，是撒但和牠的军兵被打败了。“米迦勒”是保护以色列的天使长(但10:13、21；12:1；犹9)，米迦勒的“使者”是米迦勒率领的好天使，而龙的“使者”(7节)就是跟随撒但的堕落天使。撒但本来是在天上“昼夜控告我们弟兄”(10节)，但如今因着基督在S字J上所成就的救恩，“天上再没有他们的地方”，牠再也不能在神面前控告我们了。撒但有四个名号：“龙、古蛇、魔鬼、撒但”(12:9；20:2)。“龙”指出牠的残忍凶暴(3节)，“古蛇”指出牠是用诡诈诱惑人的(创3:1)，“魔鬼”指出牠是毁谤控告者，“撒但”指出牠是与神作对的。“被摔”原文是有效简单过去式，表示这个动作所产生的结果是永远存在的。这个动词原文在第9节连续出现三次，表示撒但和牠的使者被彻底摔在地上，超自然的能力受到极大的限制。这个异象很可能发生在主耶稣在S字J上得胜的时候。
2.地开口吞了从龙口吐出来的水:(启示录12:13-17)龙见自己被摔在地上，就BP那生男孩子的妇人。于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇；她在那里被养活一载二载半载。蛇就在妇人身后，从口中吐出水来，像河一样，要将妇人冲去。地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水 。龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守 神诫命、为耶稣作见证的。那时龙就站在海边的沙上。
13-17节是地上的争战，与7-12节天上的争战相对应。撒但既不能胜过基督(5节)，就转而“BP那生男孩子的妇人”，在这危险时刻，神赐给妇人“大鹰的两个翅膀”，象征神的保守和引导。以色列人出埃及时，神“如鹰将你们背在翅膀上”(出19:4)，带领选民离开“埃及”到“旷野”；现在，神也赐下“大鹰的两个翅膀”，让教会“能飞到旷野，到自己的地方”，与神相交、蒙神供应。
约翰对魔鬼的称呼突然从“龙”变成了“蛇”，可能因为龙“被摔在地上”以后，超自然的能力受到很大的限制，所以改用欺骗的手法来对付教会。“一载二载半载”，就是先知但以理所预言的“一载、二载、半载”(但7:25；12:7)，原文是“一个时期、两个时期、又半个时期”，即三年半，就是“一千二百六十天”(6节)。
15节的异象，可能象征“蛇”将用异端教训、世界潮流来欺骗教会(帖后2:9-11；太24:24)、“将妇人冲去”，使教会失去见证。“蛇”生活在水里(赛27:1)，旧约里也常常用洪水来比喻苦难和迫害(诗124:4；赛43:2)。16节的异象。“地开口吞了从龙口吐出来的水，”可能源于以色列人出埃及时、过红海的经历，《摩西之歌》唱道：“祢伸出右手，地便吞灭他们”(出15:12)。神也曾用地开口吞灭藐视神的可拉一党(民16:30)，也能“开口吞了从龙口吐出来的水”17节的异象，可能指撒但知道无法消灭教会，转而攻击个别的信徒。“其余的儿女”指那些分散在各地的信徒。他们都是“那守神诫命、为耶稣作见证的”，包括新约教会中的犹太人和外邦人，主耶稣“称他们为弟兄也不以为耻”(来:11；罗8:29；太25:40)。撒但既不能肆意施展超能力(9节)，也无法在“旷野”胜过妇人，于是“站在海边的沙上”，要把兽从海里和地中召上来(13:1、11)，利用人类中间的代理人来攻击教会。
结语:神创造了天地万物，神可以叫天开了，也能叫地开口。经上记载的这三次地开口:第一次地开口从该隐手里接受了兄弟亚伯的血，这血有声音向神哀告，求神为他伸冤；第二次地开口吞灭藐视神的可拉一党，作了背叛者的鉴戒；第三次地开口吞了从龙口吐出来的水，拯救了妇人(教会)。